Sculture pubbliche: quando l’arte incontra la comunità

Non è più raro che una scultura arrivi a precedere — o addirittura a scatenare — un processo di rigenerazione urbana. La presenza di un’opera importante, pensata con consapevolezza, può trasformare uno spazio marginale in un punto di riferimento culturale, turistico, comunitario. Pensiamo al Vessel di New York: criticato, amato, discusso, ma indiscutibilmente capace di catalizzare attenzione. Oppure a “Il Cavallo” di Mimmo Paladino a Benevento, che ha letteralmente riscritto la narrazione simbolica della città. O ancora a “A Conversation with Oscar Wilde” a Londra: un’opera che non si impone per monumentalità ma per intelligenza dialogica, invitando il pubblico a fermarsi e ascoltare. Più recente e potente, “Non Dimenticarmi” di C215 a Parigi, dedicata alla memoria delle vittime della Shoah: una scultura muraria diffusa, fragile, ma profondamente radicata nel contesto urbano. Qui la scultura diventa racconto, memoria attiva, costruzione identitaria. Quando un’opera diventa catalizzatore, smette di essere arte da guardare. Diventa arte da vivere. E il luogo che la ospita non è più lo stesso.

Oggi più che mai, le sculture pubbliche nascono dal basso. Non sono più solo opere “calate dall’alto”, firmate da nomi noti e piazzate al centro della piazza, ma diventano esiti di processi collettivi, laboratori aperti, momenti di ascolto con le comunità. L’arte pubblica, quando è autentica, prende parola solo dopo aver ascoltato. Parliamo di arte relazionale, certo, ma anche di un nuovo paradigma di progettazione: non più oggetti da contemplare, ma esperienze da condividere. Le sculture diventano strumenti per riflettere su chi siamo e cosa vogliamo ricordare, attraverso un lavoro corale che ha il suo valore non solo nell’opera finita, ma nel percorso per arrivarci. Il progetto olandese “Monuments for the Present”, curato da TAAK, è emblematico: artisti e abitanti delle città collaborano alla costruzione di nuovi monumenti che parlino al presente, non al passato. Monumenti che raccontano storie di minoranze, che celebrano i valori condivisi, che interrogano il ruolo della memoria.

In Italia, il “Monumento alla Resistenza Partigiana” di Giacomo Manzù a Bergamo è stato negli anni riattivato da performance, letture pubbliche e presidi antifascisti: un esempio potente di come anche un’opera storica possa tornare viva se inserita in un contesto partecipativo. Queste sculture non sono più simboli statici. Sono in divenire. Si trasformano nel tempo, si adattano, si lasciano attraversare dalle voci del quartiere, dei passanti, dei corpi. Diventano luoghi. Ed è lì che la città respira davvero.

Ma la presenza di una scultura nello spazio pubblico non è mai neutra. Non lo è stata ieri, non lo è oggi. Perché lo spazio urbano è anche un campo di tensioni, di poteri, di domande aperte. Molte opere vengono dimenticate, lasciate all’incuria, vittime di vandalismi, intemperie o semplice disinteresse. Non è raro imbattersi in statue corrose, basi divelte, targhe scomparse. Ma il danno più grande è quello invisibile: l’indifferenza. Quando una scultura perde significato per chi la abita, smette di vivere. A ciò si aggiungono i casi più estremi, come le rimozioni o le contestazioni pubbliche. La crisi dei monumenti coloniali, esplosa in seguito al movimento Black Lives Matter, ha mostrato quanto lo spazio pubblico sia ancora oggi teatro di conflitti simbolici. Le statue abbattute di schiavisti, coloni e dittatori – da Edward Colston a Bristol al generale Lee negli USA – raccontano quanto la storia non sia mai solo passata.

È materia viva, che interroga il presente. In Italia il dibattito è più sommesso, ma non per questo assente. Basti pensare alle contestazioni ricorrenti contro le statue di epoca fascista o alle polemiche sul significato dei monumenti dedicati ai caduti. Anche qui, il punto non è tanto distruggere, ma rileggere. Riconoscere le contraddizioni. Aprire spazi di riflessione. E allora viene da chiedersi: chi decide cosa merita una piazza? Chi tutela queste opere, chi le conserva, chi ne racconta il senso? L’arte pubblica ha bisogno di cura, manutenzione, ma anche mediazione culturale. Senza tutto questo, rischia di svanire nel paesaggio, oppure – peggio – di diventare solo un involucro vuoto.

Se il passato della scultura pubblica era fatto di bronzo, marmo e dediche solenni, il presente e il futuro parlano un’altra lingua. Quella dei materiali sostenibili, delle tecnologie interattive, della contaminazione tra discipline. La scultura, oggi, non si limita più a essere volume nello spazio: diventa esperienza, ambiente, interfaccia. Emergono ovunque opere multisensoriali, che si attivano con il passaggio dei corpi, che suonano, si muovono, si illuminano. Come “Chimes” di Luke Jerram, un’installazione sonora itinerante composta da tubi in alluminio riciclato, suonabili dal pubblico. O come le sculture cinetiche di Anthony Howe, veri e propri organismi meccanici mossi dal vento, che dialogano con l’ambiente. E poi c’è la frontiera digitale: sculture aumentate, proiezioni interattive, NFT monumentali. La città del futuro sarà un palinsesto di arte ibrida, visibile e invisibile. Ma attenzione: innovare non significa abbandonare il senso. Le tecnologie sono strumenti, non fini. La sostenibilità – intesa non solo come materiale, ma come rapporto con il territorio – è la nuova sfida dell’arte pubblica. Perché ogni opera che si installa in uno spazio urbano entra in relazione con chi lo abita, e ha il dovere di farlo in modo rispettoso, responsabile, duraturo.